Categories:

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Том 1.Ч.7-1-1.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов.  Том 1. VII. Живая вода и вещее слово.

1.Живая вода.

Дожденосные облака издревле представлялись небесными колодцами и реками (см. гл. XVI). Холодная зима, налагая на них свои оковы, точно так же, как налагает она льды на земные источники, запирала священные воды — и вместе с тем всё кругом дряхлело, замирало, и земля одевалась в снежный саван.

Весною могучий Перун разбивал крепкие оковы зимы своим молотом и отверзал свободные пути дождевым потокам; омывая землю, они возвращали ей силу плодородия, убирали её роскошною зеленью и цветами и как бы воскрешали от зимней смерти к новой счастливой жизни.

Отсюда, во-первых, явилось верование, что дождь, особенно весенний, дарует тем, кто им умывается, силы, здоровье, красоту и чадородие; то же верование соединяют и вообще с водою, если умыться ею при ударах весеннего грома; больным дают пить дождевую воду, как лекарство, или советуют в ней купаться. Дождь, собранный на Ильин день, избавляет от сглаза и вражьей силы. Выпадение дождя при начале какого-либо предприятия предвещает успех и счастие. Отсюда же, во-вторых, возник миф, общий всем индоевропейским народам, о живой воде (у немцев: das wasser des lebens), которая исцеляет раны, наделяет крепостью, заставляет разрубленное тело срастаться и возвращает самую жизнь; народные русские сказки называют её также сильною или богатырскою водою, ибо живая вода напиток тех могучих богатырей, которые в сказочном эпосе заступают бога-громовника. По древнему воззрению, Перун, как бог, проливающий дожди и чрез то иссушающий тучи, пьёт из небесных ключей живительную влагу.

В этой метафоре дождя славянские сказки различают два отдельных представления: они говорят о мёртвой и живой воде — различие, не встречаемое в преданиях других родственных народов. Мёртвая вода называется иногда целящею, и этот последний эпитет понятнее и общедоступнее выражает соединяемое с нею значение: мёртвая или целящая вода заживляет нанесенные раны, сращивает вместе рассеченные члены мёртвого тела, но ещё не воскрешает его; она исцеляет труп, т. е. делает его целым, но оставляет бездыханным, мёртвым, пока окропление живою (или живучею) водою не возвратит ему жизни. В сказаниях народного эпоса убитых героев сначала окропляют мёртвою водою, а потом живою, — так как и в самой природе первые дожди, сгоняя льды и снега, просеченные лучами весеннего солнца, как бы стягивают рассеченные члены матери-земли, а следующие за ними дают ей зелень и цветы.

По свидетельству сказок, живую и мёртвую воду приносят олицетворенные силы летних гроз: Вихрь, Гром и Град, или вещие птицы, в образе которых фантазия воплощала те же самые явления: ворон, сокол, орёл и голубь.

Кто выпьет живой или богатырской воды, у того тотчас прибывает сила великая: только отведав такой чудодейственной воды, русский богатырь может поднять меч-кладенец (= молнию) и поразить змея, т. е. бог-громовник только тогда побеждает демона-тучу, когда упьётся дождём. Приведём соответственные свидетельства норвежских сказок: королевич решился избавить от двенадцатиглавого тролля (дракона) похищенных им красавиц (это или светила, затемнённые тучами, или облачные нимфы — см. гл. XX); чтобы совершить этот подвиг, он должен был поднять ржавый меч, висевший в замке тролля; меч-молния называется “ржавым”, потому что во все время, пока властвовал демон, т. е. в зимние месяцы, оставался меч без употребления, скрытый в жилище дракона (=в туче). Но королевич не в силах был и повернуть его. Дожди, по древнему представлению, проливались на землю из небесных сосудов. “Выпей из этой фляги, что висит подле, — сказала царевна, — так всегда делает тролль, когда вздумает поднять меч”. Королевич сделал один глоток — и опустил тяжелый меч со стены; за другим глотком мог приподнять его, а за третьим стал им свободно размахивать: так постепенно за каждым новым глотком прибывала в нём сила.

Живая вода принимается за непременное условие освобождения от власти демонской: “там, говорится в одной сказке, висят на стене меч и фляга с живой водою; когда опрысканный этой водою сухой древесный пень даст молодые отпрыски и покроется зелёными листьями — тогда настанет час избавления», т. е. час этот наступает в благодатную пору весны, когда дождевые ливни одевают обнаженные леса и рощи свежей зеленью. В замке тролля хранится и котёл с чудесной кипучей водою: стоит только искупаться в ней — и тотчас станешь красивым, белым, румяным, словно кровь с молоком, и необычайно сильным, что согласно и с показаниями наших и других индоевропейских сказок. Падение дождей из туч, озаряемых пламенем грозы, заставило уподобить небесные водоёмы огненным рекам и кипучим источникам. Живая вода исцеляет слепоту, возвращает зрение, т. е. пролившийся дождь проясняет небо и выводит из-за тёмных облаков и туманов всемирный глаз — солнце. Из этих мифических основ создался целый ряд легендарных сказаний о том, как Спаситель и апостолы исцеляют болящих, рассекая их на части и потом трижды опрыскивая разрубленное тело водою: брызгает Господь в первый раз — тело срастается, брызгает в другой — мёртвый начинает шевелиться, а после третьего раза встаёт здрав и невредим. Или, вместо этого, Спаситель и апостолы варят разрезанные куски тела в горячей воде, и результатом бывает чудесное исцеление. Сравни ниже с русскими преданиями о купанье сказочных героев в кипятке или горячем молоке.

Эфедра-двухколосковая — Ephedra-distachya

Живая вода— то же, что бессмертный напиток: санскрит: amrita (amartya), греч. αμβροσια-амброзия (=immortalis — бессмертный) или νεχταρ (= nechtar avertens, напиток, отвращающий смерть; корень νεχ (nek) – νεχρος (nekros — мёртвый), νεχυς (nechys — радость), лат. nex, nec-are). Вкушая амриту (амброзию) и нектар, боги делались бессмертными, вечно юными, непричастными болезням; в битвах светлых духов с демонами (асуров с девами) те из пораженных, которых воодушевляла амрита, восставали с новыми силами. По древнегреческому верованию, в теле и жилах богов, вместо крови, текла эта бессмертная влага (nechtar), и наоборот, дождь метафорически назывался кровью небесных богов и богинь.

Древнейший язык, давая названия предметам по их признакам, сблизил и отождествил всё, что только напоминало текучие струи влажной стихии; поэтому не только вода, но и молоко, моча, сок дерева, растительное масло и общеупотребительные напитки (мёд, пиво, вино) дали метафорические выражения для дождя. Уподобление дождя древесному соку и маслу стоит в связи с мифическим представлением тучи — деревом.

Особенно важно в мифологии арийских племён уподобление дождя крепким, опьяняющим напиткам: от санскрита: рi (pibami, греч. πινω, лат. bibo, слав. пить) образовались слова— санскрита: piti, pita= питьё, греч. πινoω, литов. pywas= пиво; др.-верх.-нем. bior образовалось из основной формы bivas= pivas, отсюда же и пьянство; сравни: вода и водка, живая вода и aqua vita. Шумное проявление небесных гроз арийцы сравнивали с действием, производимым на человека опьянением; как человек, упившийся вином или мёдом, делается склонным к ссорам, брани и дракам, так боги и демоны, являющиеся в дожденосных тучах, опьянённые амритою, отличаются буйством и стремительностью на битвы; в завывании бури и раскатах грома слышались их враждебные споры и воинственные клики. Народный эпос любит уподоблять битвы не только грозе, но и приготовлению пива и пиршеству, на котором сражающиеся ратники допьяна упиваются вражьей кровию. В песне на Корсунскую победу Хмельницкий, призывая казаков воевать с ляхами, взывает:

“Братья козаки-Запорозци!
Добре знайте, барзо гадайте,
Из ляхами пиво варити затирайте;
Лядьскщ солод, казацька вода,
Лядьски дрова, казацька труда”.
И далее, описывая начало битвы, песня говорит:
Ой не вербы ж то шумели и не галки закричали,
Тож то козаки из ляхами пиво варить зачинали.

В другой малороссийской песне (впрочем, недавнего происхождения) казак говорит своей милой:

Иду я туды,
Де роблять на диво
Червонее пиво
3 крови супостат.
А девица спрашивает:
Хиба ж ты задумав тем пивом упиться?
Чи вже ж ты зо мною зхотев разлучиться?

Слово о полку Игореве сравнивает битву с свадебным пиром: “тут кровавого вина недостало, тут пир докончили храбрые русичи: сватов напоили, а сами полегли за землю русскую”. То же сравнение допускается и великорусскими песнями: умирает в поле от тяжких ран удал добрый молодец и наказывает своему коню:

Ты скажи моей молодой жене,
Что женился я на другой жене,
Что за ней я взял поле чистое,
Нас сосватала сабля острая,
Положила спать калена стрела!

Или: ворочается домой молодец, весь израненный, сам шатается — на тугой лук опирается. Встречает его родная мать: “ах ты, чадо мое! зачем так напиваешься, до сырой земли приклоняешься?” Отвечает добрый молодец: “я не сам напился; напоил меня турецкий султан тремя пойлами!” Эти пойла — кровавые раны от сабли острой, от копья меткого, от пули свинцовой. Ещё в одной песне девица, над которою насмеялся неверный любовник, грозит ему:я из крови из твоей пиво пьяно наварю!» В англосаксонском сказании о Беовульфе убитый также сравнивается с опьяненным: heoro drincen swealtон погиб опьяненный мечами. 

Итак, пиво и вино принимались за поэтические метафоры крови, и ниже при разборе скандинавского мифа о квасире мы увидим, что кровь превращается в крепкий мёд. Греки и римляне, при заключении договоров, скрепляемых клятвою, возливали богам вино с такою мольбою: “да прольётся кровь клятвопреступника — так же, как проливается это вино!”

Любопытны свидетельства языка, указывающие на уподобление грозы и ненастья — приготовлению хмельных напитков: облает, замоложаветь употребляется в смысле: захмелеть, опьянеть, а моложить применяется к погоде и значит: затягиваться небу тучами, делаться пасмурным; моложный— туманный, серый; средний глагол замолаживает, замолодило — становится или стало облачно, пасмурно, а действительная форма замолаживать, замолодить — делать так, чтобы напиток заиграл, запенился — “замолодить пиво”. Скопление паров и духота, предшествующие грозе то, что у нас обозначается словом: парит; сравни винные пары, по немецкому поверью, объясняются тем, что в это время карлики или ведьмы — грозовые духи и облачные жены, начинают варить пиво (brauen, kochen); позднее, когда, по древнему преданию, дали христианскую окраску, такое приготовление небесного пива стали приписывать Спасителю.

По свидетельству русской сказки, Илья Муромец, чтобы стать сильным и могучим богатырем, должен был трижды испить пива крепкого. Немецкий: brauen, русский: брага — хмельной деревенский напиток, бражка родственно с санскриту: bhrajj — frigere, assare; древнейший корень был браг bhrag или bharg, перешедший потом в бражbhraj и bhrajj; отсюда объясняются и кельтский: brag и braich — солод, bragawd, breci — сусло пива.

пахтание сомы — взбивание, взбалтывание Молочного океана. Пахта — сыворотка

Веды упоминают о молниеносных существах Bhrgu, спутниках облачных жён (Apas) и ветров (Марут); они входят в тёмные пещеры туч, возжигают там пламя грозы, заставляют кипеть дождевые источники и таким образом заваривают небесную брагу. В одном гимне Ригведы этим божественным духам даётся эпитет somyasah, т. е. творящие сому.

Опьяняющий напиток древних индийцев — сома приготовлялся из сока растения Асклепиус ацида =asclepias acida, с примесью молока или ячменной жидкости и мёда. Эта сома в глубочайшей древности сделалась метафорическим названием бессмертного напитка богов (амриты) и даже была олицетворяема, как божество, одаряющее силою, бессмертием и плодородием.

Индийской соме в Зендавесте соответствует haoma, и обе ветви ариев творение сомы приписывали богам и искали её происхождения на небе; там, возле всемирного дерева (=тучи), в священном потоке росло то чудесное растение (somа, horn), из которого выжималась животворная сома = дождь. Этим напитком упивается Индра-громовержец.В доме Tvashtar’a (творческое божество, производитель всего сущего, создатель громовой палицы) Индра пьёт сому, драгоценный сок которого выжимается в чаши”, — говорит священная песня; в связи с этим представлением громовая палица стала уподобляться камню, выжимающему божественный напиток. Во многих местах ведаических гимнов каплям дождя присваивается эпитет “богатые медом», а небесная сома именуется — madhu или somyam madhu, ради того сладкого вкуса, который придавался земной соме примешиванием мёда.

В гимнах Вед говорится, что облачные коровы струят из своих сосцов светлый мёд, что Маруты доят их и несут богу-громовнику сладкий, медовый напиток. Madhu, греч. μέju — вино (μέjuu — пью), сканд. mjodr — вино, meth=мёд, как опьяняющий напиток, лит.medus — idem; для всех этих речений древнейшая форма есть mathu — питье, смешанное с соком, добытым чрез растирание; другой синоним сомы — vena ( = греч. o i n o z , лат. vinum, готск. vein, слав. вино, перс. winчёрный виноград).

Мёд-сома, по свидетельству Вед, был низводим на землю теми же быстролетными птицами: соколом и орлом, которые разносили и блестящие молнии; они похищали его из тёмных облачных скал, куда запрятывали благодатную влагу злые демоны.

По указанию некоторых гимнов Вед, сам Индра в виде сокола похищает скрытый в скалах мёд-сому и приносит его смертным, т. е. заставляет дождь проливаться на поля и нивы.Что сома и амрита тождественны — это очевидно из многих аналогических представлений: в том же виде сокола Индра выхватывает амриту из пасти демона-иссушителя (Gushna).

С этими воззрениями совершенно согласны и предания других родственных народов. Первая пища, которую вкусил новорожденный Зевс, была мёд и молоко, и кормилицы его назывались то Mliai, то Mliddai— названия, сближаемые Куном с Melitta (melissa — пчела: это были нимфы, питающие бога-громовника Зевса мёдом дождя, при самом рождении его в бурной грозе. Уцелело ещё другое сказание, что малютке-Зевсу приносил нектар орел; сам же Зевс в образе орла или бурным вихрем похитил Ганимеда, который, как божественный кравчий, разносивший нектар олимпийским богам, заступает в греческом мифе место благодатной сомы; в некоторых преданиях он является как гений-податель плодородия.

Уподобление дождя вину вызвало у греков миф о Вакхе; он был сын Зевса и потому назывался Дионисом (от d i o z , родительный падеж от Z e u z ) и Персефоны или, по другому сказанию, Семелы. Эта последняя упросила могучего олимпийца явиться к ней во всем величии, с громами и молниями, и, опаленная небесным огнём, погибла, разрешившись недоношенным Вакхом. Зевс разрезал себе лядвею (бедро) и доносил его до девятимесячного срока. Смысл тот, что туча, разбитая грозою, исчезает, а из недр ее исходит вино = дождь. С этим мифом фантазия соединила другое поэтическое представление о рождении Вакха из ноги Зевса, подобно тем источникам живой воды,которые изливались из-под ударов мощных копыт Зевсова коня. Вакх (Дионис)представлялся красивым юношею с тирсом (жезл, обвитый виноградным плющом = эмблема молнии) в руках; он научил смертных возделывать виноградники, приготовлять вино и хмельный напиток из ячменя и возделывать землю быками; как скандинавскому Тору, так и ему был посвящен козёл. Торжественное шествие Диониса сопровождали опьяненные до исступления нимфы (вакханки), увенчанные виноградными гроздьями и с шипящими змеями ( = молниями, см. гл. XX) вокруг головы. Под звуки музыки и громких песен неслись они в буйной пляске, потрясая тирсами, а под их легкими стопами били ключи мёда, молока и вина.

Скандинавская мифология сообщает не менее любопытные сказания. Из-под трёх корней мировой ясени Иггдразилли, идущих в небо, ад и страну великанов, вытекает по священному источнику: источник у небесного корня называется Urdharbrunnr (по имени норны Urdh), возле которого собираются боги определять непреложные судьбы вселенной. Всякое утро норны черпают из этого источника воду и окропляют ею ветви мировой ясени, отчего и происходит роса, падающая долу; на поэтическом языке Эдды роса — honigfall (=ниспадающий мёд): ею питаются пчёлы.

У славян существует аналогическое поверье, что мёд падает с неба на цветы, а с цветов уже собирают его пчёлы; на Руси дают росе эпитет медвяная (= медовая; в народных песнях и сказках: “яства сахарные, питья медвяные”), польск. miodowa rosa или miodowica. Другой источник у корня великанов (hrimthursen) называется Mimir’sbrunnen, в водах которого таится высокая мудрость; за единый глоток этого напитка Один отдал в заклад свой глаз: поэтическое изображение солнца, закрытого дождевою тучею. Так говорит об этом Voluspa:

Alles weiss ich, Odhin,
Wo du dein Auge bargst:
In der vielbekannten
Quelle MImirs.
Meth trinkt Mimir
Jeden Morgen
us Walvaters Pfand:
Wisst ihr was das bedeutel?
Перевод:
Всё я знаю, Один,
где сокрыл ты свой глаз:
в многославном источнике Мимира.
Каждое утро
пьёт Мимир мёд
из вод Одинова заклада:
ведаешь ли, что это значит?”

Итак, воде Мимирова источника давалось название мёда; по другим преданиям Один пил только вино и поил им своих волков, отчего они были бессмертны; Тор, явившись в жилище великанов, выпил три бочки мёду; Геймдалль также утолял жажду добрым мёдом, а на пиру у бога морей Эгира (Oegir) подавали богам öl; Фрейру приписывалось открытие возделывания земли и виноделия.

Финны взывали к громовнику Укко: “боже великий! ты, отец небесный, тучам повелитель, царь над облаками! Пореши ты в небе и пошли с востока, запада и юга дождевые тучи, окропи из них медом поднявшийся колос шумящей нивы». Калевала рассказывает, что на свадебный пир бога-кузнеца Ильмаринена (= брачное торжество громовника, вступающего в союз с облачной девою) был убит гигантский бык (=туча), и затем приступили варить пиво; кладут хмель, ячмень и воду, но пиво не киснет. Чтобы пособить горю, создают пчелу Мегиляйнен и посылают её за девять морей — туда, где растёт золотая трава и серебряные цветы ( = Перунов цвет, см. гл. XVIII). Пчела обмакивает свои крылышки в медовой росе и возвращается назад; как только положили каплю этого мёду — пиво тотчас пришло в брожение, зашумело и густою пеною пошло чрез края чанов. В другом месте поэма говорит, что Мегиляйнен летит в царства солнца и луны и, омочив в тамошних источниках свои крылья, приносит на них мёд жизни к матери Лемлинкяйнена, а та воскрешает этим мёдом своего изрубленного в куски сына.

Старинные апокрифические сочинения упоминают о небесных (райских) источниках, текущих мёдом, вином, млеком и маслом. Так в хождении апостола Павла по мукам читаем: “ангел рече ми: вследуй ми, да тя веду в град Христов… Вшедше же видех град Христов и бяше свет его паче света мира сего светяся, и бе весь злат… и бяше от западные страны града река медвена, и от оуга (юга) река молочна, и от сточные страны его река вина и олея, и от северные страны его река маслена”.

В “Слове о трёх мнисех, како находили св. Макария”: “и видехом церковь, посреди же церкви тоя алтарь знамянован, посреди же алтаря того источник знамянан водный — бел яко млеко, и видехом ту мужи страшны зело окрест воды стояща и пояхуть ангельские песни, и видевше то мы трепещюще яко мертви; да един от них красен зело, да тот ны рече приступив: се есть источник бессмертен, ожидая праведных насладити. Мы слышахом и про-славихом Бога, и минухом место то со страхом и в радости велицей быхом… но бяху устне наша ослажени от воды тоя: до 3-го дни слипахуся устне наша яко от меду”.

В хождении св. Зосимы к рахманам говорится о дереве, от корня которого истекала вода, сладчайшая меду. Этот последний апокриф имеет связь с баснословными сказаниями об Александре Великом, посетившем страну блаженных рахманов (индейских браминов), где течёт райская река; исходя из эдема, она разделяется на четыре рукава: Тигр, Ефрат, Геон, или Нил, и Фисон, а вода в ней сладкая и белая, аки млеко. Предание о морях и источниках, текущих молоком, известно и у других народов. Швейцарская сага рассказывает, что в старое золотое время один пастух утонул в таком источнике; труп его был погребён в пещере, вход в которую пчёлы залепили медовыми сотами. Эта сага напоминает греческий миф о Главке (= блестящий), утонувшем в кружке меда, и повесть о короле Фиольнире, погибшем в бочке меда: в основе этих сказаний кроется представление о блестящей молнии, потухающей в дождевой туче (D. Myth., 660).

Простолюдины наши доселе вспоминают о какой-то счастливой стране, где реки медовые и молочные, а берега кисельные. По различию применений, допускаемых народною догадливостью, нечаянно пролитое за столом вино или масло принимается — то за счастливый знак, как предвестие плодородия и обилия, посылаемых дождевыми ливнями, то за примету недобрую, как указание грядущей убыли. У античных народов и германских племён мёд и молоко составляли необходимую принадлежность обряда, совершаемого при запашке полей, как символы плодородного дождя.

Арконский идол Световита держал в правой руке турий рог, который ежегодно наполнялся вином. Саксон-грамматик описывает торжественное служение этому богу, подателю земных урожаев. Каждый год после жатвы жители собирались перед храмом, приносили жертвы и устраивали общественное пиршество. Жрец брал из руки идола рог и если замечал, что напитка в нём много убыло, то предсказывал бесплодный год; если же напиток усыхал мало— это предвещало урожай. Согласно с предсказанием, он советовал народу быть щедрей или скупее в употреблении хлеба; потом выливал старое вино к ногам истукана и наполнял рог свежим, громко испрашивая у бога счастия, побед и богатства народу. Окончив молитву, жрец осушал рог за один раз, наливал его снова и вкладывал в руку идола.

Изображение языческого бога Святовита на камне в христианском соборе св. Вита

Световитов рог с вином служил знамением тех сосудов, из которых небесные боги проливали на землю благотворные дожди; усыхание напитка предвещало умаление дождей, а следовательно, засуху и бесплодие, и наоборот. Таким мифическим значением мёда и вина условливались и многие другие обряды. С напитками этими соединяли ту же идею плодородия, здравия и богатства, что и с дождем; а потому волоса жениха и невесты смачивали мёдом, а во время венца заставляли молодую чету пить вино. Как метафорические названия “живой воды”, мёд и вино сделались эмблемами воскресения.

На праздник Коляды, когда солнце, умерщвленное демоном зимы, снова возрождается к жизни, сербы и черногорцы возжигают в честь его бадняк, посыпают зажжённое полено житом и окропляют вином и маслом. На Руси к этому празднику приготовляется кутья (ячменная каша), политая медовой сытою. Эта же кутья и мёд считаются необходимыми при похоронных и поминальных обрядах. При начале весны, когда земля умывается дождями и пробуждается от зимней смерти (преимущественно в дни Светлой и Фоминой недель), крестьяне ходят на кладбища и поливают могилы родичей мёдом и вином. В Германии и в славянских землях существует поверье, будто на Рождество и Воскресение Христово, между одиннадцатым и двенадцатым часом ночи, вода источников превращается в вино. Пожар, происшедший от грозы, по мнению наших поселян, можно гасить только пивом, квасом или молоком, а не простою водою; если же этого нельзя сделать, то лучше вовсе не гасить, а ожидать, пока небесный огонь потухнет сам собою.

В связи с древним представлением туч демонами возникли суеверные сказания о том, что вино изобретено дьяволом и что черти заводят пьяных в глубокие омуты и увлекают на дно. Под влиянием нравственных тенденций христианства воззрение это должно было получить особенную твердость. Народная фантазия воспользовалась библейским рассказом о Ное, упившемся от виноградного сока, и смешала с ним предание об изобретении хлебного вина. Легенда эта давнего происхождения; она встречается в апокрифическом сказании Мефодия Патарского, сочинения которого были известны уже древнейшему нашему летописцу. По словам апокрифа, когда Ной начал, по повелению ангела, тайно строить на горе ковчег, то дьявол, искони ненавистник человеческого рода, подстрекал Еву:

“испытай, где ходит муж твой? Она же рече: крепок есть муж мой, не могу испытати его. И рече диявол: над рекою растёт трава, вьётся около древа, и ты взем травы тоя (хмелю), скваси с мукою, да пой его — исповесть ти все! Единою же прииде Ной по обычаю из горы пища(и) ради… сшедши же, рече жене своей: дай же ми квасу, яко вжадахся от дела своего. Она же нальяша чашу и дасть ему. Ной же испив и рече: есть ли ещё? Испив же три чаши и возлеже опочити, яко же весел сотворися Ной. Она же нача ласковьными словесами вопрошати его”.

Ной поведал ей тайну и наутро нашёл ковчег разорённым. Означенная легенда проникла в разные памятники старинной письменности и в устные народные рассказы: “Повесть о многоумном Хмелю” и “Притча о женской злобе”.(— Рус. Вест. 1856, XIII, 21—23;)

Другое сказание, занесенное в сборник Румянцевскрго Музея XVI века, изобретение винокурения приписывает пьяному бесу, но приурочивает это ко времени после Христова вознесения. На юге России ходит предание, что первую горелку выкурил сатана из куколя и, подпоив Еву, дал ей закусить запретным яблочком

promo uctopuockon_pyc november 17, 2016 11:36 35
Buy for 30 tokens
Оригинал взят у koparev в Арктическая теория и Россия «Арктическая» теория Основа арктической теории была заложена книгой североамериканского историка Уоррена «Найденный рай, или Колыбель человечества на Северном полюсе» (1893 г.). Уоррен…

Error

Anonymous comments are disabled in this journal

default userpic

Your IP address will be recorded